Во еден оддалечен дел на Индонезија, мртвите – и нивните трупови – остануваат дел од семејството.
Плачејќи покрај семејниот гроб во планинското предградие Риндингало, 38-годишната Одија Сулу ја фотографирала својата мајка и застанала да зборува за тоа колку и недостасува. Нејзината мајка Елис Сулу починала во 2015 година на 65-годишна возраст. Но, една година подоцна, во 2016 година, кога нејзиниот ковчег бил изнесен надвор и отворен од роднините, нејзиното тело било исклучително недопрено – резултатите од локалните техники за зачувување.
Уште плачејќи, г-ѓа Сулу го погалила лицето на нејзината почината мајка. Нејзиниот брат нежно ја ставил раката на едното рамо. Ќерката наскоро се почувствувала помирна – барем доволно смирена да донесе метла и да започне да го чисти гробот додека телото на нејзината мајка лежело на сонцето.
Одија Сулу и нејзиното семејство се членови на народот Торај на југот на Сулавеси, еден од најголемите острови во Индонезија. Познати по нивните сложени ритуали на смртта, кои вклучуваат зачувување и ексхумација на мртвите и жртвување на добиток, Торајаните вложуваат огромна сума на време и пари во погребите (и последователните обреди) на нивните најблиски.
Многу семејства прифаќаат присуство на туристи – и сите семејства прикажани во оваа приказна го одобриле фотографирањето и споделувањето на овие фотографии. (Во последниве години, откако обредите добиле меѓународно внимание, на странците им било полесно да научат кога и каде ќе се одржуваат ритуали. Во некои случаи, распоредот на ритуалите е дури и објавен на веб-страницата за туризам на локалната самоуправа.)
Поголемиот дел од населението се христијани, а другите се муслимани или имаат локални анимистички верувања познати како алук („патека“).
Пред 20 век, Торајаните живееле во автономни села, каде што практикувале анимизам и биле релативно недопрени од надворешниот свет. Во раните 1900-ти, холандските мисионери прво работеле на освојување на планините Торајан до христијанството. Кога владеењето на Тан Тораи било отворено за надворешниот свет во 1970-тите, тоа станало икона на туризмот во Индонезија: било искористено од развојот на туризмот и проучено од антрополозите. До 90-тите години на минатиот век, кога туризмот го достигнал својот врв, општеството во Торај значително се променило, од аграрен модел – во кој општествениот живот и обичаите беа поделба на Алук до Доло, во главно христијанско општество. Денес, туризмот и етикетите на мигрантските Торајани направиле големи промени во планините Тораја, давајќи му на Торај славен статус во Индонезија и зголемувајќи ја гордоста на етничката група Торај.
Семејството е примарна социјална и политичка група во торајанското општество. Секое село е едно пошироко семејство, чие седиште е Тонгконан, традиционална куќа на Торајаните. Секој тангконан има свое име, што станува име на селото. Семејните домови го одржуваат единството на селото. Бракот помеѓу далечни роднини (четврти роднини и повеќе) е вообичаена практика што го зајакнува сродството.
Народот Тора забранува брак меѓу блиски роднини (до и вклучен трет ред), освен благородници, со цел да се спречи расфрлањето со имотот. Сродството е активно меѓусебно, што значи дека поширокото семејство си помага меѓусебно на фармата, споделува ритуали со биволи и ги отплаќа долговите.
Врската помеѓу семејствата се изразува со крв, брак и заеднички куќи на предци (тонгконан), практично потпишана со размена на биволи и свињи во ритуални прилики.
Таквата размена не само што градела политички и културни врски меѓу семејствата, туку го дефинирала и местото на секоја личност во социјалната хиерархија: кој истурил палмино вино, кој го завиткал трупот и подготвил поклони, каде што секоја личност можела или не можела да седи, кои јадења да се користат или избегнуваат, па дури и кое парче месо има нечиј удел.
Во друштво на Торај, погребниот ритуал е најсложениот и најскап настан. Колку е побогата и помоќна индивидуата, толку е поскап погребот. Во религијата Алуч, само благородниците имаат право на обемен празник на смртта. На празникот на смртта на благородниците обично присуствуваат илјадници луѓе и трае неколку дена.
Свеченото место, наречено ранте, обично се подготвува на големо поле со трева каде има места за публика, буриња ориз и други церемонијални погребни структури специјално изработени од семејството на починатиот. Музика, погребни песни, танцување и пеење, плачење и стенкање се традиционални изрази на тага во Торај, со исклучок на погреби за мали деца и сиромашни возрасни со низок статус.
Церемонијата често се одржува неколку недели, месеци или години по смртта, па семејството на починатиот мора да собере значителни средства за покривање на погребните трошоци. Торајаните традиционално веруваат дека смртта не е ненадеен настан, туку постепен процес кон Пуја (земјата на душите или задгробниот живот).
За време на периодот на чекање, телото на починатиот било завиткано во неколку слоеви ткаенина и се чувало под тонгконанот. Се верува дека душата на починатиот останува околу селото додека не заврши погребната церемонија, по што започнува патувањето до Пуја.
Друга компонента на ритуалот е колење на бивол. Колку е помоќно лицето што умрело, толку повеќе биволи се колат на празникот на смртта. Труповите од биволот, вклучувајќи ги и нивните глави, обично се редат на теренот и го чекаат нивниот сопственик кој е во „фаза на спиење“.
Торајаните веруваат дека на починатите ќе им треба бивол за патување и дека побрзо ќе пристигнат во Пуја доколку имаат многу биволи. Колење десетици биволи и стотици свињи со мачета е кулминација на сложениот празник на смртта, со танцување и музика, а млади момчиња фаќаат врела крв со долгите бамбусови цевки. Некои од закланите животни ги даруваат на гостите како подарок, кои внимателно ги следат бидејќи ќе се сметаат за долгови на семејството на починатиот. Сепак, борбата со петли позната како Буланган Лондонг, е составен дел од церемонијата.
Како и со жртвувањето на биволите и свињите, петелот исто така се смета за свето животно затоа што вклучува пролевање крв на земја. Традицијата особено бара жртва на најмалку три кокошки. Сепак, вообичаено е најмалку 25 пара кокошки да бидат поставени едни против други во контекст на церемонијата.
Постојат три начини на погреб: ковчегот може да се стави во пештера или во врежан камен гроб или да се обеси на карпа. Го содржи целиот имот што на починатиот ќе му треба во задгробниот живот.
Богатите честопати се закопани во камена гробница. Гробот обично е скап и трае неколку месеци. Во некои области може да се најде камена пештера која е доволно голема за да го прими целото семејство. Издлабена фигура во дрво, наречена Тау тау, обично се наоѓа во пештера и гледа на копното.
Ковчег на бебе или дете може да се закачи на јаже на работ на карпата или на дрво. Оваа обесена гробница обично трае со години, сè додека јажињата не изгнијат и ковчегот не падне на земја.
Во ритуалот наречен Ма’нене, кој се одржува секоја година во август, телата на починатиот се ексхумираат за да се мијат, негуваат и облечат во нова облека.