Свеста за нечија смртност, скапоцената конечност може, парадоксно, да нè мотивира да бараме и, доколку е потребно, да создадеме – значење што очајно го посакуваме, вели Најџел Варбуртон.
-И покрај сите медицински достигнувања, стапката на смртност остана постојана – ние бележиме една смрт по лице, рече мојот пријател Џејсон, со кого студирав медицина во 80-тите години на минатиот век. Шест години учиме што може да тргне наопаку во човечкото тело.
-Работевме напорно преку учебник наречен „Патолошката основа на болеста“, кој детално ја опишуваше секоја болест, но оваа реченица ме потсетува цел живот дека смртта (и болеста) се неизбежни аспекти на животот – пишува Најџел Варбуртон, филозоф и писател на Портал Еон и Биг Репортс.
Смртта не може да се измами – колку и да се трудиме – Понекогаш се чини дека ние на Запад имаме развиено заблуда за тоа. Ние трошиме милијарди на продолжување на животот, смислувајќи сè поскапи медицински и хируршки процедури, од кои многу се прават во подоцнежните години. Од поширока перспектива, се чини дека губиме дел од нашите скапоцени пари “, додава Варбуртон.
– Не ме сфаќај погрешно. Ако добијам рак, срцеви заболувања или некоја од безброј животни опасности за кои научив во медицината, ги сакам сите залудни и скапи третмани што можам да ги направам. Јас го ценам мојот живот. Всушност, како и повеќето луѓе, и јас сакам да останам жив. Но, исто така, како и повеќето, јас генерално не го ценам мојот живот сè додека не се соочам со непосредна можност навистина да останам без него – ја објаснува својата позиција.
-Друг мој стар пријател, Рос, пишува Варбуртон, студирал филозофија додека јас студирав медицина. Во тоа време, тој напиша есеј со наслов „Смртта на еден наставник“, што имаше огромно влијание врз мене. Тој тврди дека најдоброто нешто што можеме да направиме е да го цениме животот, така што неизбежноста на нашата смрт секогаш ќе биде во првите редови на нашето размислување.
Медицинската сестра за палијативна нега, Брони Вер, од Австралија, интервјуираше многу луѓе во текот на последните 12 недели од нивниот живот, прашувајќи ги зошто жалат, а најчестите пет работи за кои жалеа пред да умрат беа објавени во „Top Five Regrets of Umire“ од 2011. Еве што и рекоа луѓето:
– Би сакал да имам храброст да живеам живот верен на себе, а не живот што другите го очекуваа од мене; – Посакувам да не се обидов толку многу; – Би сакал да имам храброст да ги искажам моите чувства; – Би сакал да одржував контакт со моите пријатели; – Би сакал да си дозволев да бидам посреќен.
– Односот помеѓу свеста за смртта и водењето исполнет живот беше главната грижа на германскиот филозоф Мартин Хајдегер, чие дело ги инспирираше Жан-Пол Сартр и другите егзистенцијалистички мислители. Хајдегер изрази жалење што премногу луѓе „ги губат своите животи трчајќи со стадото“ наместо да бидат верни на самите себе. Но, Хајдегер всушност се борел да ги исполни сопствените идеали; Во 1933 година, тој се приклучил на нацистичката партија, надевајќи се дека тоа ќе ја унапреди неговата кариера.
И покрај овие недостатоци, идеите на Хајдегер продолжиле да влијаат на широк спектар на филозофи, уметници, теолози и други мислители. Хајдегер верувал дека поимот за битие на Аристотел – кој се провлекувал низ западното размислување повеќе од 2.000 години и играл клучна улога во развојот на научната мисла – бил неправилен на најосновното ниво. Додека Аристотел го гледал целото постоење, дури и постоењето на човечкото суштество, како работи што можеме да ги класифицираме и анализираме со цел да го зголемиме нашето разбирање за светот, во „Битие и време“ (1927) Хајдегер тврдел дека пред да започнеме да го класифицираме Битието, ние прво мора да го постави прашањето: ‘Кој или што го прави сето ова испрашување?’
Хајдегер истакна дека ние кои поставуваме прашања за Битието се квалитативно различни од остатокот на постоењето: Карпи, океани, дрвја, птици и инсекти за кои прашуваме. Тој измислил посебен збор за ова Битие што прашува, гледа и се грижи. Тој го нарекол „Дазеин“, што слободно се преведува како „да се биде таму“. Тој го смислил поимот Дазеин затоа што верувал дека станавме имуни на зборови како „личност“ и „човек“, губејќи го чувството за чудење од сопствената свест.
– Филозофијата на Хајдегер останува привлечна за многумина кои гледаат како науката се обидува да го објасни искуството на морална, грижлива личност свесна дека неговиот скапоцен, мистериозен, убав живот еден ден ќе заврши. Според Хајдегер, оваа свесност за нашата сопствена неизбежна пропаст нè прави, за разлика од камењата и дрвјата, да бидеме гладни да го направиме животот вреден, да му дадеме значење, цел и вредност – пишува Варбуртон.
Имено, додека западната медицинска наука, заснована на аристотелско размислување, на човечкото тело гледа како на материјална работа што може да се разбере со испитување и распаѓање на неговите составни делови, како и секое друго парче материја, онтологијата на Хајдегер се фокусира на човечкото искуство, нашето разбирање за светот.објаснува тој.
– Пред десет години ми дијагностицираа меланом. Како лекар, знаев колку може да биде агресивен и фатален овој рак и колку брзо може да се развие. За среќа на мене, се чинеше дека операцијата го излекува. Но, имав и среќа во друга смисла: Станав свесен дека ќе умрам, како никогаш порано – ако не од меланом, тогаш од нешто друго. Оттогаш сум многу посреќен. За мене, тоа знаење, тоа прифаќање, свеста дека ќе умрам, се исто толку важни за мојата благосостојба, како и целиот напредок на медицината, бидејќи ме потсетува да живеам исполнет живот секој ден. Не сакам да го доживеам жалењето за кое напиша сестра Вера, затоа што не живеев „живот верен на себеси“ – истакнува Варбуртон.
Тој додава дека повеќето источни филозофски традиции ја ценат важноста на свеста за смртта за квалитетот на животот. На пример, тибетската книга на мртвите е централниот текст на тибетската култура. Тибетанците поминуваат многу време „живеејќи со смрт“, колку што звучи како оксиморон.
Најголемиот источен филозоф, Сидарта Гаутама, познат како Буда, ја сфатил важноста да се задржи крајот на повидок. Тој ја гледал желбата како причина за сите страдања и нè советуваше да не се приврзуваме премногу кон световните задоволства, туку да се фокусираме на поважни работи: да ги сакаме другите, да развиваме мирен ум и да останеме во сегашноста.
– Последното нешто што Буда им го рекол на своите следбеници било: „Распаѓањето е својствено за сите конститутивни работи! Вредно разработете го спасот! „Како лекар, секој ден ме потсетува на кревкоста на човечкото тело и како неизбежна смрт демне околу нас, зад аголот. Меѓутоа, како психијатар и психотерапевт, ме потсетува и на тоа колку животот може да биде празен ако немаме чувство на значење или цел. Свеста за нашата смртност, скапоцената крајност, може, парадоксно, да нè охрабри да го бараме – и, доколку е потребно, да го создадеме – значењето што толку очајно го копнееме, заклучува Варбуртон.